Диалоги антропологии и психоанализа. Клод Леви Стросс - Неприрученная мысль

Неприрученная мысль – универсальные особенности мыслительной деятельности, то общее, что характеризует мышление вообще, начиная с человека времен неолита и заканчивая представителями современной европейской культуры, и которые имеют отражение даже в формах научной мысли. Моделируя понятие неприрученной мысли, Леви Стросс хотел донести до нас идею того, что человеческое мышление везде работает одинаково, даже если мысли выражаются по-разному. Интерес к мышлению человека характерен и для психоанализа, т.к. в центре внимания исследователя психоаналитического толка лежит мышление, то, как мыслит человек.

По мнению Леви Стросса возможности неприрученной мысли не уступают возможностям мышления человека современной европейской цивилизации. Дословный перевод дикий (sauvage) - это вовсе не примитивный, но именно неприрученный, т.е. как бы не пригнанный под правила и четкие схемы. Неприрученная мысль не имеет проективно-интенционального характера, который отличает современное европейское мышление. Для современного европейца познание имеет практическую направленность, оно предполагает результат, т.е. есть стремление преобразовать окружающую среду. Неприрученная мысль не так прагматична, но она активнее и не тривиальнее использует различные комбинации образов и символов, накопившихся в процессе опыта.

Для психоаналитического процесса также характерен отказ от получения результата, и это обусловлено спецификой психоаналитического подхода. Для психоаналитика важно исследовать психическую реальность, но не вести пациента куда-то, в определенное место или состояние. Мы имеем дело с бессознательными аспектами, отсюда – неопределенность наших целей и позиций, куда нас выведет та или иная дорога – это прояснится лишь в опыте, со временем. Т.е. психоаналитик не пренебрегает возможностям неприрученного мышления, а, скорее, именно такая установка может оказаться более приемлемой в таком сложном процессе.

Неприрученная мысль в большой степени изобретательна, она работает на уровне логики чувственных качеств, создает невероятно сложные классификации и даже переходит на уровень логики отношений. Для мышления современного европейца в исследовательской работе важно подвести что-то единичное в определенную структуру, правило. Для неприрученной мысли не характерно стремление подвести под некое целое, она фиксирует объекты в своей уникальности. Отсюда – великолепное знание окружающей среды людей традиционных культур.

Смысл неприрученного мышления состоит не в том, чтобы быть полезным или функциональным, а в том, чтобы просто быть мышлением, по выражению Леви Стросса. Концепция неприрученной мысли - это поиск универсального в мире природы, культуры и человека. И это соотносится с психоаналитическим подходом, т.к. в психоаналитической работе важно само развитие способности мыслить у пациента, не решение конкретных задач и исполнение целей, а научить пациента использовать свое мышление, те раскрыть универсальные возможности, которые ему даны самой природой.

Развивая идеи неприрученной мысли, Леви Стросс, разработал свою теорию тотемизма. Согласно которой, тотемизм представляет собой форму классификации, которая охватывает как природное, так и социальное измерения, что делает его частью системы знания об обществе, а не просто функциональным решением. Тотем как наименование, первая абстракция в жизни людей. Это требование порядка, а потребность в порядке лежит в основании мышления. Тотемизм - форма классификации, посредством которой люди устанавливали связь с теми или иными природными объектами, в большинстве своем с животными или растениями. Эти связи подтверждались мифами сообщества. Использующиеся племенем природные тотемы находились в определенных отношениях с социальными системами сообщества, связи между тотемами метафорически согласовывались со связями между социальными группами.

Не случайно первобытное мышление называют еще и мифологическим. Миф – это наиболее ранняя форма проявления человеческой мысли, движимая поиском смыслов и связей, это опыт переживания, осуществление связи с природой, определение своего места в мире, вписывание себя в целостность мира. Мифология для архаичного человека являлась способом переживания мира, в мифах отражалась жизнь сообщества, а проживалась она в ритуалах, поэтому миф был для древних людей живым.

Для проживания мифа использовался ритуал. Религиозный ритуал помещал людей в особое пространство – в пространство сакрального, где проживался миф. Благодаря этому «вхождению в миф» у людей изменялось состояние сознания, усиливались аффекты, но ритуал позволял как вызвать эти сильнейшие чувства, так и овладевать ими, учиться с ними обращаться. Это своеобразная школа аффектов. В психоаналитической ситуации мы можем увидеть, что происходит нечто похожее - пациент сталкивается со своими чувствами, и тем самым раскрывает некие бессознательные аспекты себя, а затем происходит сложный процесс обживания и встраивания открывшегося в психические структуры, тем самым происходит формирование новой идентичности. Т.е. символически с человеком происходит обновление, возрождение, он дает себе имена, строит новые связи.

Музыка и поэзия – это те сферы, культурные явления современного мира, в которых мы можем обнаруживать проявления неприрученного мышления в наиболее ярком воплощении. Эти две сферы человеческой активности также способствуют пробуждению интенсивных чувств и переживаний в человеке, особенно у более чувствительных натур. И в этом смысле психоаналитическая ситуация в кабинете, то, что там может происходить – это как музыка, как поэзия, написание новых мелодий и сложение стихов психоаналитиком и его пациентом о жизни и переживаниях пациента.

Главная идея Леви Стросса в том, что миф и рациональность – это два начала, два одновременно действующих принципа, никто из них не первичен, не вторичен, они функционируют независимо друг от друга. И мы можем опираться на оба этих начала, не пренебрегая ни одним из них.

Человек традиционного общества не стремился к достижениям, экспансии, не был озабочен прагматичными целями по завоеванию природы, развитию технологий, не стремился к наращиванию производства материальных ценностей. Т.е. все то, что так заботит современные общества, не представлялось для него интересным. Для людей более ранних культур важным было сохранять единство с природой, вписаться в нее, поддерживать гармонию с окружающим миром. Мы не можем говорить, что традиционные общества - это более архаическая форма современного европейского общества, дело в том, что в традиционных обществах бытовала совсем иная направленность интересов и ценностей. Возможно, для переживания себя более наполненными и живыми, современным людям не хватает этих способностей, которыми обладали люди традиционных обществ, что может быть связано с пренебрежением к возможностям неприрученной мысли, которая как раз возрождается в психоаналитическом кабинете. Тогда психоаналитический кабинет становится прообразом мифического пространства в ритуале.

Люди жили как бы в горизонтальной плоскости, не стремясь к завоеваниям, к высотам. Их рациональность была интегрирована в чувственность, а в основе познания лежали не априорные принципы разума, а объективные формы мысли, которые обнаруживаются в различных явлениях культурного мира. Современный человек озабочен в большей мере вертикальной плоскостью – достижениями, эффективностью, результативностью. Тогда одной из ключевых задач психоанализа может стать задача соединить эти два мира, вертикальную плоскость с горизонтальной, чтобы человек восстановил необходимые ему связи с телом, с природой, с миром чувственности, раскрыл способность быть не только эффективным и достигающим, но живым и откликающимся, не только знающим и объясняющим, но исследующим и играющим.

(4.5)